Les Confessions deviennent Les Aveux

Un nouveau titre

Impossible d'ignorer que le choix du titre a un petit côté iconoclaste, ou provocateur.
Je me garderai de porter un jugement sur un sujet que je ne maîtrise pas.
Je me contenterai de reprendre les mots du Pape, lors de la catéchèse du 21 février, en parlant du titre "Confessions".
Comme il s'est exprimé, pour ce passage, le plus souvent a braccio, on peut supposer que ce qu'il disait lui venait vraiment du fond du coeur.
Difficile de trouver un avis plus autorisé pour justifier l'importance et le sens de ce titre:
--------------
"Ce mot confessiones, dans le latin chrétien développé par la tradition des Psaumes, possède deux significations, qui toutefois se recoupent.
Confessiones indique, en premier lieu, la confession des propres faiblesses, de la misère des péchés ; mais, dans le même temps, confessiones signifie louange de Dieu, reconnaissance à Dieu. Voir sa propre misère à la lumière de Dieu devient louange à Dieu et action de grâce, car Dieu nous aime et nous accepte, nous transforme et nous élève vers lui-même."

Un regard neuf sur les « Confessions »

La Croix
Parmi les traductions aujourd’hui disponibles, celle de Frédéric Boyer s’impose par sa qualité littéraire
--------------------

Qu’est-ce qui peut justifier une nouvelle traduction des Confessions de saint Augustin ? Certainement pas l’imperfection des précédentes. Depuis seize siècles, l’original latin a été retourné en tous sens et traduit dans presque toutes les langues. Des traductions françaises, il en existe d’excellentes, anciennes et récentes. En proposer une nouvelle expose inévitablement à la comparaison, et le pari n’est pas gagné d’avance. Ce n’est pas à ce jeu qu’on se livrera.

Car la nouvelle traduction d’Augustin que propose Frédéric Boyer ne se prétend pas meilleure, mais différente. Sans méconnaître la qualité de celles existantes, il veut d’abord relever un défi personnel.
« Je n’ai jamais pu ni su lire cette œuvre avec la pieuse ou savante vénération de nos prédécesseurs… Ces 13 livres, même imprimés et traduits dans notre langue maternelle, paraissent souvent parler une langue morte. »
Ambition de l’écrivain de ce temps : redonner vie à un texte menacé de sclérose, en le sortant des ornières du trop bien connu.

Ce qui l’amène à prendre ses distances par rapport aux acquis les mieux assurés, dès le titre : Les Aveux.

Comment justifier la traduction de confessio par « aveu », sans faire penser à l’aveu des péchés ?
Frédéric Boyer n’ignore pas le danger, mais il affiche ainsi dès le titre son projet d’« extraire l’œuvre de son langage reçu ».
Si « aveu » peut paraître réducteur, il faut écouter Augustin pour l’entendre correctement : « Les 13 livres de mes aveux (confessionum), écrit-il, célèbrent la justice et la bonté de Dieu par le bien et le mal que j’ai fait, et nous excitent à le connaître et à l’aimer. » Les « aveux » sont donc avant tout un éloge de la grâce. Même quand il dit : « J’ai écrit sur moi », c’est toujours pour célébrer ce que Dieu, par pure grâce, a fait de ce moi.

Il faudrait relire ligne par ligne la traduction qui nous est offerte pour apprécier sa nouveauté dans toute son ampleur. Ouvrons à la première page. « Oh tu nous as faits pour toi. Et notre cœur est las jusqu’à son délassement en toi. » Ce « Oh » crée la surprise. Puis, pour qui a l’oreille formée (ou déformée) par la traduction courante, traduire un cœur « sans repos, inquiet » (inquies) par « las », et le « repos en Dieu » par « délassement », voilà qui rompt avec nos lectures littérales. Frédéric Boyer, écrivain de son état, sait donner au texte d’Augustin une saveur d’inédit.

Pour véritablement entendre cette nouvelle traduction, on s’imposera une double abstraction, par rapport au texte latin et par rapport aux traductions existantes. D’une part, le traducteur évite la servilité d’une transcription littérale, voie la plus sûre pour trahir une œuvre. D’autre part, il s’interdit de tenir pour canoniques les traductions antérieures, si prestigieuses soient-elles. À chacune de trouver son propre tempo. Celle de Boyer a incontestablement trouvé le sien, avec sa sonorité poétique.

Parmi toutes les qualités qu’on doit lui reconnaître, il sait à merveille faire sentir le rythme haletant d’Augustin dans sa recherche de la vérité, c’est-à-dire de Dieu. En voici un échantillon : « Ne laisse pas ma part obscure me parler. Je me suis dispersé là-bas. Je suis obscur. Mais là, même là, je t’ai aimé à la folie, je me suis perdu, et je me suis souvenu de toi… Maintenant je reviens vers la source. En feu. Le souffle coupé. Personne pour m’en empêcher. Je vais la boire. Je vais en vivre. Je ne suis pas ma vie. Je vis mal de moi. J’ai été ma mort. »

S’il fallait justifier la multiplicité des traductions, et donc celle-ci, on pourrait en appeler à Augustin lui-même.
À la fin du livre XII, il s’interroge sur les sens pluriels que l’on peut trouver à une même parole de l’Écriture. L’évêque d’Hippone les accepte tous, pourvu qu’ils s’accordent avec la foi. On pourrait en dire autant des traductions, toutes légitimes pourvu qu’elles ne trahissent pas l’original, même si toutes ne sont pas des réussites.

Or, en plus de sa fidélité à l’original, celle de Frédéric Boyer réussit à rendre Augustin dans une langue neuve, d’une réelle beauté littéraire, qui a toute sa place à côté des autres.
Est-ce suffisant pour l’adopter ? Question de goût. Augustin s’était posé cette question à propos de la nouvelle traduction de l’Écriture par Jérôme : tout en la reconnaissant plus fidèle à l’original que celle en usage dans son Église d’Afrique, il refusa de l’utiliser, sous le prétexte pastoral que la nouveauté aurait dérouté ses auditeurs. Il n’y a pas d’enjeu pastoral à la traduction de Frédéric Boyer, mais l’effet de désorientation ne manquera pas de jouer, donc de susciter un débat. Mais on ne lui fera pas grief de s’y être investi de façon aussi personnelle.

« Je sais, disait Augustin, que ces livres ont plu et plaisent encore à de nombreux frères. » Il s’agissait pour Frédéric Boyer, déjà maître d’œuvre de La Bible, nouvelle traduction (Bayard), de donner à sa traduction française un souffle comparable à celui qu’avait le texte latin sur les contemporains d’Augustin. Il a fait le pari – réussi – que, rendue audible dans une langue contemporaine, cette œuvre est toujours autant capable de plaire.

MARCEL NEUSCH

Saint Augustin redécouvert (Valeurs actuelles)

Jean-François Gautier, le 28-02-2008

En proposant ces "Confessions" de l’évêque d’Hippone, Frédéric Boyer offre l’occasion de vérifier son apport capital à la pensée occidentale : le surgissement du sujet.

Une nouvelle traduction des Confessions de saint Augustin, pour quoi faire ? Sans doute n’est-elle pas néces­saire aux savants, qui se réfèrent au texte original. Mais celle que propose le romancier Frédéric Boyer, ancien élève de l’École normale supérieure de Saint-Cloud, manie une vertu : elle parle la langue française de son temps, plutôt qu’une transposition torturée du latin, et cela sans vulgarité. Rien n’est plus éclairant pour resituer l’évêque d’Hippone dans le cours de la pensée européenne. Le versant théologique de l’œuvre d’Augustin, élevé à la double dignité de Père et de docteur de l’Église, a été consacré par Rome. Son versant philosophique, quant à lui, a retenu l’attention de quel­ques pointures, et non des moindres : Descartes, Pas­cal, Rousseau, Kant, Hegel, Bergson, Heidegger, sans compter, chez les contemporains, Camus, Han­nah Arendt, Lacan ou Derrida.

Que doit-on de si précieux à ce berbère né en 354 à Thagaste, aujourd’hui Souk-Ahras en Algérie, près de la frontière tunisienne ? Ceci : une césure radicale entre la manière gréco-latine de penser et la nôtre. En donnant forme à une catégorie qui, jusqu’à lui, n’avait pas cours dans les échanges entre bons esprits, celle de sujet, Augustin a reconfiguré pour seize siècles, pas moins, l’horizon de la philosophie. Sujet de quoi ? Du verbe de la phrase qu’il énonce, bien entendu, mais aussi de ses actes, de sa conscience, de son salut ou du droit. Voilà qui ratisse large.

On pardonnera au nouveau traducteur le titre les Aveux qu’il attribue aux Confessions, malgré les justifications qu’il en donne dans sa préface. Augustin n’est pas Philippe Sollers, et son œuvre relève plus de la conversion reconnaissante que d’une exhibition biscornue. Il confesse sa foi plus que ses fautes, selon une démarche héritée de l’école platonicienne : reconnaître ce qui, dans l’erreur, est une incongruité, permet de dégager le chemin d’une vérité plus vaste. Tel est l’exercice de base de la méditation antique. Ainsi, le sage platonicien s’exhaussait-il de la caverne fuligineuse de l’opinion, au livre VI de la République, ou l’esclave du Ménon, guidé par Socrate, se débarrassait-il de ses erreurs de raisonnement pour recomposer de lui-même un théorème de géométrie.

Mais Augustin y ajoute autre chose. Chez lui comme chez son prédécesseur Plotin, la figure de l’Unité surpasse toute existence possible. Toutefois, là où Plotin évanouit la subjectivité dans la contemplation de l’Au-delà de tout, Augustin adopte la démarche inverse : il fonde sur ce Tout-Autre la possibilité même de la conscience de soi. Non pas de manière statique, mais bien générique, dynamique : chacun ne s’apparaît tel, qu’à la mesure de sa découverte de la pure altérité du divin. Il y a, en quelque façon, un coengendrement des deux ; nul n’est soi par soi-même, mais chacun peut devenir soi au miroir de ce qui n’est pas lui. Une attitude qui se retrouvera trait pour trait dans les méditations du Vicaire savoyard de Rousseau : la conscience de soi de l’homme n’est pas en l’Homme mais en Dieu, dont le premier langage est la Nature.

Encore cette démarche chez Augustin n’est-elle jamais un théorème ni une théorie, plutôt un ensemble de récits qui ont pour point commun de converger vers une évidence que ses successeurs dans l’histoire de la pensée vont formaliser. Du « je me trompe, j’existe » d’Augustin au « je pense, je suis » de Descartes, il y a douze siècles d’écart, la disparition d’un empire, l’expansion du christianisme, la naissance des monarchies et un autre état des sciences. Mais, dans les deux cas, une fois révoquées les illusions, la certitude du doute se mue en certitude de la certitude.

Il y a dans l’histoire de la pensée un avant et un après Augustin

« Noverim me, noverim Te », note Augustin au second livre des Soliloques : “Que je me connaisse, que je Te connaisse !” Pas d’autre traduction possible. On y discerne le balancement du sujet et de son Autre, et leur coengendrement. Mais il y a un manque. Les langues modernes ont perdu le mode optatif qui complétait le subjonctif dans les récits latins de l’expérience humaine. La disparition de cet optatif ne laisse plus le choix qu’entre deux termes d’une alternative : la certitude de la science ou la bévue de l’erreur. L’optatif disait une troisième voie possible : une manière d’exister, qui peut conquérir sa cohérence vitale sans s’encombrer d’un arrière-fond de doctrine qui l’exaspère, ou de science dont le contenu l’épuise par avance.

C’est bien le mobile de la tentative récente de Martin Heidegger, qui, jeune enseignant, consacra un an de cours à Augustin. On peut, sans trop en déformer l’intention, la résumer ainsi : est-il possible d’échafauder une conduite philosophique qui rejoigne, par-delà les siècles, celles du monde gréco-latin d’avant Augustin, c’est-à-dire d’avant l’invention de la subjectivité ? On mesure, à cette aune, l’importance du rhéteur de Milan dans l’histoire intellectuelle européenne, bien au-delà de la philosophie. Le droit moderne, par exemple, ne juge pas un acte comme faisait le droit antique, mais un sujet réputé responsable de son acte. Un saut en sens inverse aurait-il un sens ? Autre exemple : le statut du politique. La souveraineté moderne appartient à une somme arithmétique de subjectivités libres, là où la souveraineté antique appartenait à la Cité même, seule apte à assurer à chacun la liberté d’accomplir son devoir à l’égard du collectif. Imagine-t-on un électeur moderne privé de sa voix individuelle et souveraine ?

Il y a bien un avant et un après Augustin, jusque dans le vocabulaire et les institutions. Et aussi dans l’attitude. Après lui, comme le notait l’an passé Lucien Jerphagnon dans son étude Augustin et la Sagesse (Desclée de Brouwer), « la sagesse n’est plus un point de départ, ni un point d’arrivée, mais un désir incessant ». D’où, dans son sillage, une possible exacerbation de l’individualité, comme l’exhibe à chaque rentrée littéraire une production romanesque nombriliste. Mais l’individualité moderne qui bavarde avec elle-même n’est pas la subjectivité augustinienne qui cause avec son Dieu, et avec d’autres âmes, dans l’exercice constant de soi, lequel n’est jamais déjà là. De ce sujet en exercice indéfini sur le chemin de sa propre lumière, qu’incarna par exemple Chateaubriand, il sera bien difficile de se débarrasser intentionnellement sans tomber dans des abstractions farfelues. Ernst Jünger est l’un des rares à avoir montré une autre voie possible, notamment dans la Guerre com­me expérience intérieure : la soumission à l’ordre terrible d’un monde en feu, celui de la Grande Guerre, y renoue avec la vieille leçon stoïcienne d’une mise en accord, en chacun, de ce qui dépend de nous avec ce qui ne dépend pas de nous.

Augustin a dénudé, bien avant Kierkegaard, tout ce que la conscience de soi portait de sensibilité, d’émo­tion, de regret, d’angoisses par­fois, d’éparpillements ou d’illusions. Il vivait non pas dans un monde chrétien, mais dans un monde romain lacéré, où Rome tombait sous les coups des Wisigoths (410), et Hippone même, l’année de sa mort, en 430, était assiégée par quelques-uns des quatre-vingt mille Vandales qui passèrent Gibraltar. Augustin a ouvert à la conscience malheureuse de son temps les voies de sa consolation et du retournement de sa désespérance. Aujourd’hui, la migration s’est inversée. L’Europe se lézarde. Qui voudra en confronter les consciences malheureuses au mur d’un monde sans signification préalable devra, comme le tenta Nietzsche, s’armer de patience et de talent. Et surtout, s’il désire être entendu comme le fut Augustin, l’éclairer d’une forme nouvelle d’espérance consolatrice.
Tel est le défi postaugustinien.

(C) benoit-et-moi.fr 2008 - Tous droits réservés

Imprimer cette page