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I.L. Amazonie: la régression infantile

Dom Meiattini

- dernier avatar en date de la pensée post-moderne libérale à bout de souffle. Nous sommes au-delà de l'hérésie. Nous en sommes à l'apostasie. AM Valli nous propose la contribution roborative d'un moine bénédictin, qui recense tous les éléments faisant de l'Instrumentum Laboris (I.L.) du Synode un document non chrétien (2/7/2019)

Comment on gère un Synode

«Si nous parlons explicitement de communion aux divorcés remariés, CEUX-LÀ, tu ne sais pas quel bazar ils nous combinent. Alors, n'en parlons pas de manière directe, fais en sorte qu'il y ait les prémisses, ensuite, les conclusions, c'est moi qui les tirerai»
(Le Pape à Mgr Bruno Forte, secrétaire spécial du Synode 2015 sur la Famille)

Et voici pour vous le christianisme biodégradable

Aldo Maria Valli
www.aldomariavalli.it
2 juillet 2019
Ma traduction

* * *

Poursuivant l'analyse de l'Instrumentum laboris du prochain synode amazonien, je vous propose aujourd'hui la contribution de dom Giulio Meiattini, moine bénédictin de l'abbaye de Madonna della Scala, de Noci.

Le document préparatoire du synode, écrit dom Meiattini, contient un renversement radical et profond de l'idée même d'Église et de foi chrétienne.

Après avoir lu cet «hymne au paradis sur terre de l'Amazonie», le nouvel Eden, on ne comprend pas pourquoi ses habitants devraient avoir besoin de la foi chrétienne. Au contraire, il apparaît que c'est l'Église qui doit se laisser convertir par ces peuples.

Nous sommes au-delà de l'hérésie. Nous en sommes à la réduction du christianisme à l'anthropologie, voire à l'écologie. Nous en sommes donc à l'apostasie. Et tout cela non pas à cause d'une déchirure soudaine, mais en étroite relation avec ce qu'on entrevoyait déjà dans Evangelii gaudium et Amoris laetitia.

Tout comme les produits portant la marque UE mais fabriqués en Chine, le document de travail est une contrefaçon. Il se présente comme chrétien, mais il ne l'est pas.

Il ne faut pas sous-estimer le lien entre la prétention grotesque de revenir au bon sauvage, éternel enfant innocent, et l'idéologie homo et trans (sexuelle), basée sur l'idée d'autodétermination spontanée.

AMV

Que le synode annoncé sur l'Amazonie allait réserver des surprises et créer des motifs supplémentaires de division, on le savait, ou on l'imaginait depuis longtemps. Il semblait, dans un premier temps, que la question peut-être la plus épineuse, qui se poserait pour l'occasion, concernerait le clergé uxorato. Il faut dire que la publication de l'Instrumentum laboris a largement dépassé les attentes, et l'imagination la plus débridée. En réalité, le document vise un objectif beaucoup plus ambitieux et radical. Il s'agit de la démarche la plus audacieuse que le secrétariat d'un synode de l'Église catholique ait pu conceveoir et tenter. Le document propose et contient rien de moins qu'un renversement ab imis fundamentis de l'idée même d'Église et de foi chrétienne.

DILUTION DU CHRISTIANISME : LE VIN TRANSFORMÉ EN EAU

Je dis «chrétienne», et non pas «catholique» à dessein, parce qu'en fait la méthode et le contenu de ce texte, plein de répétitions et assez décousu, ont désormais liquidé de fait les éléments fondamentaux du christianisme. Naturellement, l'opération est conduite selon le système habituel: non pas en niant, mais en se taisant, non pas en contredisant, mais en diluant. De manière que le lecteur puisse être impressionné, et même favorablement, par toutes les réflexions intéressantes, d'ordre écologique, ethnologique, hygiénico-sanitaire, sociologique, etc. qui y sont contenues, et dont beaucoup sont en elles-mêmes justes. Mais au milieu de ces analyses empiriques foisonnantes et redondantes, qui ne disent rien de nouveau et qu'un spécialiste pourrait formuler mieux, la personne du Christ et son Evangile disparaissent, littéralement engloutis par la luxuriante forêt tropicale.

La relation entre foi et culture devrait être illustrée par la christologie classique exprimée par les premiers conciles œcuméniques, lesquels affirment la transcendance de la Personne divine du Verbe par rapport à la nature humaine qu'Elle soutient, assume et transforme, et non le contraire. Or, l'Instrumentum laboris exprime de fait, dans sa logique générale, une conception complètement inversée, qui n'est plus conforme à l'orthodoxie christologique. En lisant cet hymne au paradis sur terre qu'est l'Amazonie (présenté comme un nouvel Eden d'innocence et d'harmonie communautaire et cosmique sans taches, sauf celles apportées par la civilisation occidentale; cf. n.103), on ne comprend pas comment et pourquoi cette humanité concrète a besoin de croire en l'incarnation. Le mythe du grand fleuve amazonien, source de vie, prend la place de la grande image christologique et pascale du fleuve qui coule du Temple, selon le prophète Ezéchiel, et qui «guérit tout ce qu'il atteint». Au lieu de se demander comment apporter l'annonce de l'Évangile à ces peuples, comment l'eau vive du Christ peut guérir la vie de ces peuples, on tient pour acquis qu'ils vivent déjà, grâce à leurs traditions ancestrales, dans une situation d'Éden à laquelle c'est l'Église qui doit éventuellemnt se convertir. L'Église doit assumer «un visage amazonien», est-il dit à plusieurs reprises, mais à partir du document, on ne comprend pas si et comment l'Amazonie peut ou doit assumer un visage chrétien et si cela est souhaitable ou non.

L'Instrumentum laboris exprime des opinions qui pourront même plaire à certains, mais ce n'est pas un document chrétien. Que cela soit dit clairement. Quelques citations bibliques placées comme titre de certains paragraphes ou l'emploi de mots tels que «Église», «conversion» et «pastorale» ne suffisent pas à garantir le caractère évangélique d'un texte. Elles ressemblent à des écrans rassurants, mais la Parole du Dieu vivant ne constitue pas la texture et l'inspiration sur lesquelles le document est construit. Pensons, à titre d'exemple, au chapitre I de la première partie, consacré au thème de la vie. Le titre s'inspire de Jn 10, 10: «Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance». Cela semble être un très bon début. Mais dans ce qui suit, on ne dit jamais en quoi consiste cette vie que Jésus est venu apporter, ni que Jean parle de «vie éternelle» et que cette vie est la même vie trinitaire donnée par l'Esprit Saint. Pour commenter le verset de Jean, le texte se contente d'illustrer la biodiversité amazonienne, la riche hydrographie du bassin amazonien et de louer la "bonne vie" des peuples indigènes, ce qui - quelle découverte!! - «signifie comprendre le caractère central du caractère relationnel et transcendant des êtres humains et de la création et présuppose de "faire bien" (n.13). Naturellement, il n'est pas clair si la Croix du Christ et sa Résurrection sont encore nécessaires pour ce type de "vivre bien" présenté comme un modèle. La Croix n'est mentionnée que deux fois, et l'on comprend qu'elle ne se réfère jamais au Christ rédempteur, mais à «l'histoire de Croix et de Résurrection» qui consiste dans la solidarité de l'Église avec les luttes des peuples indigènes pour la défense du territoire (nn. 33-34; 145).

LE RETRAIT DU PRINCIPE SCRIPTURAIRE: L'APOSTASIE, PLUS QUE L'HÉRÉSIE

Le Cardinal Brandmüller, dans un commentaire qui a largement circulé, affirme sans ambiguïté que le document est hérétique. Difficile de lui donner tort. Mais une chose est à noter, pour mieux comprendre de quel type d'"hérésie" il s'agit. L'histoire de l'Église nous enseigne que les hérésies se développent normalement sur la base de l'interprétation controversée des textes scripturaires. L'hérétique du moment considère toujours qu'il donne une interprétation plus correcte de l'Écriture, dont il ne remet pas en question l'autorité. C'est pour cette raison que ce sont les citations bibliques qui ont alimenté les controverses. En d'autres termes, d'Arius à Luther et au-delà, l'hypothèse qu'elle unissait, au-delà de toute division, orthodoxie et hérésie, catholiques et non-catholiques, a toujours été l'autorité incontestée de la Sainte Écriture, reconnue comme parole inspirée, à l'examen de laquelle il fallait soumettre chaque enseignement et chaque théologie.

Mais il n'y a plus aucune trace perceptible ou détectable de ce présupposé scripturaire dans l'Instrumentum laboris pour le synode panamazonien. Les auteurs du document ne se soucient aucunement de donner une plausibilité théologique et scripturaire à ce qu'ils disent, pour eux, il semble que le seul «lieu théologique» (terminologie vénérable datant du célèbre Melchior Cano) est le «territoire» ou le «cri des pauvres». Lisez: «Le territoire est un lieu théologique d'où l'on vit la foi et c'est aussi une source particulière de la révélation de Dieu. Ces espaces sont des lieux d'épiphanie où se manifeste la réserve de vie et de sagesse pour la planète, une vie et une sagesse qui parlent de Dieu». Bien entendu, il n'est dit nulle part que l'Écriture et la Liturgie, dans la grande tradition apostolique et ecclésiale, sont par ordre d'importance les premiers lieux théologiques à partir desquels tous les autres lieux théologiques mineurs possibles doivent être vérifiés; et on n'a pas davantage recours à elles comme sources premières. Dei Verbum (Constitution dogmatique sur la révélation divine, 1965) et Sacrosanctum concilium (Constitution sur la Sainte Liturgie, 1963) sont recouvertes de plantes grimpantes et de mousses tropicales, ou enfoncées dans dans quelque sable mouvant marécageux.

C'est un phénomène qui ne doit pas nous échapper, parce que c'est l'indicateur le plus important qui nous permet de saisir la vraie nature de la déviation ou du "changement de paradigme" que l'Instrumentum laboris introduit. A l'époque moderne, il y a déjà eu d'illustres précédents de suppression du principe scripturaire en faveur de la primauté d'autres instances. La théologie dite libérale à partir du XIXe siècle, dans la sphère protestante, était essentiellement une tentative de justifier le christianisme (ou ses reliques culturelles), face aux multiples critiques de la culture moderne, en la réduisant «aux limites de la raison seule» ou à une forme particulièrement élevée d'éthique indépassable ou en la ramenant au sentiment religieux universel. La foi et l'Église étaient réduites à leur compréhensibilité universelle par un processus d'homologation rationnelle. Les mots et concepts clés du christianisme restaient, mais leur signification était complètement sécularisée.

Cette suppression du principe scripturaire était la conséquence de la nouvelle confrontation auquel le christianisme devait faire face: non plus avec ses divisions internes, mais avec une rationalité émancipée de la révélation, qui ne pouvait accepter que ce qui rentrait dans ses paramètres.

Cette dilution anthropologique du christianisme, réduit à éthique, raison ou sentiment religieux (dont la crise moderniste chez les catholiques sera également affectée à sa manière) ne considère plus l'Écriture comme lieu théologique. Ce sont les grands "symboles" chrétiens (l'Église, le culte, la croix et la résurrection, les normes morales, etc.), désormais extrapolés de leur terrain d'origine, mais encore vivants par inertie dans la civilisation européenne, qui doivent trouver une justification et être relus. Un grand penseur comme Ernst Troeltsch pouvait ainsi définir, sur des bases rationnelles, que la religion chrétienne représentait la plus haute forme de morale et de religiosité universelle. Mais rien de plus! Les dogmes centraux devenaient ainsi des "mythes" à dépasser dans un "logos" universellement acceptable. La démythologisation de Bultman fut l'une des variantes les plus célèbres de cette homologation de la foi à une dimension existentielle facilement assimilable.

C'est à la lumière de cette histoire, non encore conclue, qu'un phénomène tel que celui de l'Instrumentum laboris sur l'Amazonie doit être envisagé. Il s'agit de la dilution du christianisme dans l'anthropologie, voire, pour être précis, dans l'écologie afin de lui redonner un semblant d'acceptabilité, aujourd'hui, dans le consensus des Nations Unies et de la pensée environnementaliste, postmoderne, anti-occidentale et naturaliste biodégradable. C'est pour cela que le diagnostic du Cardinal Brandmüller est correct, mais en ajoutant d'emblée, comme il le fait lui-même, que nous devrions parler d'apostasie plus que d'hérésie. La suppression du principe scripturaire (c'est-à-dire le renoncement à la théologie et à la mission), le renoncement à une lecture des phénomènes et de la mission de l'Église à la lumière de la Parole de Dieu, en la remplaçant par le "lieu théologique" non contaminé et mythique de l'environnement, du territoire et des pauvres (comme si tout cela était à l'abri du péché originel, et donc une "parole pure" de Dieu qui puisse se passer des deux Testaments), équivaut à l'abandon du terrain de la foi, laquelle pour Paul et l'Église apostolique naît de l'écoute du kérygme et non de la "conversion écologique" au territoire (expression qui revient neuf fois dans le texte). L'Église apostolique, et l'Église qui a suivi, ont transmis l'annonce du Christ, le Fils de Dieu, mort et ressuscité pour les péchés. C'est pourquoi elle était missionnaire. Mais il n'y a aucune trace de cette annonce dans notre document. Il ne s'agit donc pas ici d'une variante, hétérodoxe ou hérétique, du christianisme, mais d'un phénomène d'abandon de la foi biblique pour quelque chose de différent, qui, de chrétien, n'a que l'étiquette contrefaite. Un peu comme les produits portant la marque UE, mais fabriqués en Chine.

Je dirai plus. Les grands représentants du libéralisme théologique, auquel j'ai fait référence, conservaient au moins au christianisme une position privilégiée: il restait pour eux la plus haute expression de l'éthique humaine ou de la religion de l'humanité. A leur manière ils ne pouvaient pas ne pas se dire chrétiens. Dans la nouvelle réduction mythique présentée par le document pré-synodal, quelque chose de plus radical se produit: cette position de privilège est perdue. Il semble que l'Église ait maintenant pour seule tâche de protéger ce que le peuple amazonien possède déjà de bien. Par conséquent, cette vision élevée du christianisme comme religion la plus évoluée ou, si l'on veut, comme accomplissement de l'homme, disparaît également. Ici, le problème de la vraie religion n'a plus aucune raison d'exister. Donc, aussi la question sur le vrai Dieu que vénèrent les religions. En effet, on peut lire: «L'ouverture insincère à l'autre, une attitude corporatiste qui réserve le salut exclusivement à sa propre foi, est destructrice de cette même foi» (n. 39). Comme pour dire: croyez ce que vous voulez, vous êtes sauvés de toute façon. Nous avions déjà lu quelque chose comme cela dans le document d'Abu Dhabi. A l'évidence, ce n'était pas un lapsus !

LE PHÉNOMÈNE CULTUREL : UNE RÉGRESSION INFANTILE

Une fois cela constaté, il y a un autre fait à noter, tout aussi important et de proportions considérables, concernant l'opération culturelle en cours ici (étant donné que désormais, nous pouvons nous occuper uniquement de culture, et plus de théologie chrétienne). Ce qui est intéressant, c'est que ce qui est privilégié, dans l'Instrumentum laboris, ce n'est plus le logos adulte qui éclairait et dissolvait les mythes des époques infantiles et primitives de l'humanité, y compris le "mythe" judéo-chrétien, comme c'était le cas dans la lecture de la théologie libérale et dans toutes les réductions issues des Lumières ou positivistes du Christianisme, de marque kantienne, lessinghienne, hégélienne, bultmanienne et ainsi de suite. A présent, la fascination de l'âge adulte émancipé, comme "âge de la raison", qui a guidé une grande partie la modernité pour le monde occidentalisé s'est dissoute, a perdu son attrait. A sa place s'est à nouveau installé le mythe tant méprisé, le monde du primitif, bref l'enfance de l'humanité, le bon sauvage avec sa sagesse animiste ancestrale (que le triste homo technologicus lui envie, mais sans vraiment la connaître). Après avoir critiqué et éliminé le "mythe", y compris biblique, comme vestige de l'âge infantile de l'humanité, et donc désacralisé les pratiques rituelles de l'Église (accusée de mentalité magique et superstitieuse), on cherche maintenant à remplacer le vide produit (autre que la déforestation!) en recourant aux mythes et rituels shamaniques de l'indigène d'Amazonie, à un répertoire pré-chrétien, afin qu'ils deviennent le nouveau paradigme dans lequel diluer le vrai vin de la singularité du Christ.

On ne peut que constater que du point de vue psychoculturel, il s'agit d'un phénomène classique de régression infantile post-moderne, typique du monde occidental, qui n'aspire plus à l'âge adulte de mémoire positiviste ou des Lumières. C'est trop exigeant ou trop ennuyeux d'être un adulte. Assez, avec la raison pure et absolue, assez avec la difficulté du concept; mieux vaut être insouciants et instinctifs comme des enfants, simples et spontanés comme eux. Non plus l'âge de raison, mais celui du rêve et du jeu. Dommage que cette aspiration puérile camoufle, derrière l'innocence enchantée du puer, le nihilisme le plus profond. (...) Ce qui est enfantin fascine aujourd'hui, parce qu'il incarne une instinctivité innocente et irresponsable que l'adulte ne peut se permettre.

Un tel diagnostic ne semble pas excessif. Notons plutôt l'attirance étrange, fatale de l'occidental à la mauvaise conscience décadente, déçu par l'âge adulte émancipé (qui s'est vite transformé en vieillesse non désirée) pour l'enfance perdue, le pays de l'or, qu'on ne trouve que dans les cultures tribales pré-civilisées, puisque nous avons aussi volé leur enfance à nos techno-enfants. Le mythisation de l'intact, le naturalisme néopaïen de l'innocence enfantine des indigènes est une régression toute occidentale et postmoderne. Où trouver le salut dans l'hypertechnologie, comment sortir d'une urbanisation de moins en moins maîtrisable, comment panser les blessures de relations de plus en plus fragmentées? Après les tentatives des fils des fleurs, voici la proposition du modèle culturel écologiquement le plus durable et le moins névrotique possible: la vie ramenée à ses débuts, à l'arc et aux flèches, aux rituels chamaniques de guérison. Un nouveau départ! Aujourd'hui, tout le monde veut un nouveau départ, une autre possibilité, comme on dit. L'autre possibilité pour l'homme occidentalisé est de se tourner vers ceux qui, pendant des millénaires, sont restés au commencement. Tel est le nouveau mythe présenté par l'Instrumentum laboris, excellent exemple de cette régression infantile post-moderne, véritable complexe ou syndrome d'origine européenne, même s'il s'enveloppe d'amour pour les périphéries et d'anti-occidentalisme. Comme toutes les régressions, celle-ci non plus n'est pas pleinement consciente d'elle-même, sinon elle aurait honte. A la place, elle s'étale avec une naïveté impressionnante, pensant qu'elle fait un travail prophétique Mais la prophétie, habituellement, est "dépassée". Alors que ces pages ennuyeuses de l'Instrumentum laboris sont un mélange de choses évidentes, convenant, précisément, aux enfants (ou peut-être aux personnes âgées sans dents qui bégaient à nouveau).

Je pense qu'il n'y a pas besoin de trop d'explications pour comprendre que cette aspiration au néoténisme infantile, figure de l'indifférenciation potentiellement ouverte à toute possibilité d'"autodétermination" totipotente , va de pair avec une culture homologuante qui cherche à promouvoir le retard de la différenciation sexuelle (phase nécessaire pour accéder à la vie adulte), en restant dans l'indéterminisme prépubère. L'idéologie homo- et trans- est liée à cette nostalgie secrète des débuts fusionnels qui lient à la mère, dont le monde occidental postmoderne a-logique et a-nomique ressent instinctivement le besoin. Qu'on l'appelle aujourd'hui "Mère Terre" (une autre expression bien reçue dans l'Instrumentum laboris, avec jusqu'à six récurrences, face à une seule de l'attribut "paternel" à Dieu) ou Mère Nature, peu importe.

Malheureusement, l'Amazonie décrite dans le document présynodal n'est pas réelle, sinon en partie: c'est une construction de l'imaginaire occidental à la recherche de mythes de substitution et à sa mesure, après avoir liquidé les siens, en l'espèce la narration chrétienne. En chantant les merveilles du territoire amazonien, le document dénote une naïveté illimité. Les auteurs auraient dû relire au moins quelques pages de Leopardi sur Dame Nature, pour ne pas se laisser séduire d'une manière aussi flagrante par les sirènes de Rousseau.

CONCLUSIONS : UN CHRISTIANISME BIODÉGRADABLE

Les objections que j'avais faites en leur temps aux postulats d'Evangelii gaudium (surtout au premier: la supériorité du temps sur l'espace) dénonçaient la faiblesse théorique de ce programme pastoral, qui montrait déjà une certaine tendance à supprimer le rôle du logos (y compris scripturaire) en faveur de la réalité (considérée supérieure à l'idée), renonçant en substance à la médiation théologique au nom du caractère immédiat de la pratique (initier des processus). Ma critique d'Amoris laetitia se concentrait sur la mise en évidence de la réduction de la spécificité chrétienne (condensée dans la vie sacramentelle) à la morale universelle, en accord avec les courants du libéralisme théologique mentionnés précédemment.

Il me semble que l'Instrumentum laboris du prochain synode sur l'Amazonie représente une maturation cohérente de ces prémisses. La réduction des sacrements à la morale est maintenant suivie par l'exaltation du "bien vivre" indigène (morale naturiste, plus que naturelle), le choix du peuple comme "catégorie mythique" et des mythes des peuples en lieu et place du récit biblique. Surtout, la préférence accordée à l'environnement (territoire-espace) sur l'histoire (temps). Aussi parce que les populations indigènes n'ont pas d'histoire et vivent un temps cyclique ou (dans certains cas) sont dépourvus du concept du temps. Pourtant, on nous avait dit le contraire!

L'aspect le plus intéressant est que dans ce document les choses deviennent plus claires, par rapport aux formulations ambiguës précédentes, étayées par des citations erronées de saint Thomas pour pouvoir dire que tout était "complètement thomiste". Il est évident que saint Thomas n'a rien à voir avec cela et, comme on l'a dit, la Bible n'a rien à voir avec cela non plus.

Si quelque chose de chrétien est encore dans cet Instrumentum laboris, c'est-à-dire quelques mots et expressions ici et là, il n'y a pas lieu de s'inquiéter: ce quelque chose est probablement biodégradable !

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