Du concept de solidarité

Merci à Brigitte de nous faire partager ce texte d'une grande actualité, extrait d'un exposé du cardinal Ratzinger en 2002, lors du congrès eucharistique de Bénévent sur le thème:"Eucharistie, Communion et Solidarité" (15/7/2013)

Une unité construite sans Dieu, voire même contre lui, finit comme l'expérience de Babylone: dans la confusion et dans la destruction totale, dans la haine et dans la prévarication de tous contre tous.

Dimanche 2 juin 2002

Chers amis,

Le diocèse de Bénévent, au cours du Congrès eucharistique préparé à travers la prière, la réflexion et des gestes de charité, s'est proposé (..) d'approfondir la relation entre le mystère le plus profond de l'Eglise, le Sacrement de la Très Sainte Eucharistie, et son engagement plus concret - le service du partage, de la réconciliation et de l'unité -, afin de pouvoir mieux célébrer le sacrement et vivre de façon plus efficace le nouveau commandement du Christ "aimez-vous les uns les autres".

Dans l'Eglise antique, l'Eucharistie s'appelait souvent simplement Agape-amour, c'est-à-dire Pax-paix; les chrétiens de l'époque ont ainsi exprimé de façon incisive le lien incomparable entre le mystère de la présence cachée de Dieu et la pratique du service de la paix, de la façon des chrétiens d'être la paix.
Il n'y avait aucune différence entre ce que l'on oppose aujourd'hui facilement comme orthodoxie et orthopraxie, comme doctrine juste et comme action juste, en ayant plutôt une attitude méprisante à l'égard de la parole orthodoxie: celui qui suit la doctrine juste apparaît comme ayant un coeur étroit, inflexible, potentiellement intolérant. Tout dépendrait en définitive de l'action juste, alors que l'on pourrait toujours discuter sur la doctrine. Les fruits que la doctrine produit seraient uniquement ce qu'il y a d'important, alors que les voies par lesquelles l'on parvient à l'action juste seraient indifférentes.
Une telle opposition aurait été incompréhensible et inacceptable pour l'Eglise antique, ne serait-ce que du fait que la parole orthodoxie ne signifiait alors pas du tout la doctrine juste, mais authentique adoration et glorification de Dieu. On était convaincu que tout dépendait du fait d'être juste dans la relation avec Dieu, de connaître ce qui lui plaît et comment on peut lui répondre d'une façon juste. C'est pour cette raison qu'Israël a respecté la loi: elle indiquait quelle est la volonté de Dieu; elle indiquait comment vivre avec rectitude et comment honorer Dieu d'une juste façon: en accomplissant sa volonté, qui fait régner l'ordre dans le monde, en l'ouvrant à la transcendance. Il s'agissait de la joie nouvelle des chrétiens qui, à partir du Christ, savaient finalement comment Dieu doit être glorifié et comment, précisément ainsi, le monde devient juste. Lors de la nuit sainte, les anges avaient annoncé que les deux choses allaient de pair: "Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté", telles furent leurs paroles (Lc 2, 14). La gloire de Dieu et la paix sur la terre sont inséparables.
Là où Dieu est exclu, la paix s'effrite sur la terre, et aucune orthopraxie sans Dieu ne peut nous sauver. En effet, il n'existe pas une pratique qui soit simplement juste, en dehors d'une connaissance de ce qui est juste. La volonté sans connaissance est aveugle et, de même, les actions, l'orthopraxie, sont aveugles sans la connaissance et conduisent à l'abîme. Telle fut la grande tromperie du marxisme, qui nous dit que l'on avait désormais assez réfléchi sur le monde et qu'il valait à présent la peine de le changer. Mais si nous ne savons pas dans quelle direction nous devons le changer, si nous ne comprenons pas son sens et sa fin intérieure, alors, le simple changement devient destruction - nous l'avons vu et nous le voyons. Mais l'inverse est également vrai: la doctrine seule, qui ne devient pas vie et action, finit par être mise en discussion et se vide également de son contenu. La vérité est concrète. Connaissance et action sont étroitement unies, comme la foi et la vie sont liées.

(...)

Nous arrivons finalement à la troisième parole-clé "solidarité".

Alors que les premières paroles-clés, eucharistie et communion, ont été tirées de la Bible et de la tradition chrétienne, celle-ci nous est parvenue de l'extérieur.
Le concept de "solidarité" (..) fut développé, au début, dans le cadre du premier socialisme par P. Lerou (décédé en 1871), en opposition à l'idée chrétienne d'amour, comme une nouvelle réponse rationnelle et efficace au problème social.
Karl Marx avait expliqué que le christianisme avait disposé d'un millénaire et demi pour faire ses preuves et que son inefficacité était à présent suffisamment démontrée; de nouvelles voies devaient donc être parcourues.
Pendant des décennies, beaucoup crurent que le modèle socialiste résumé dans le concept de solidarité était finalement la voie pour parvenir à l'égalité entre tous, pour éliminer la pauvreté et parvenir à la paix dans le monde. Aujourd'hui, nous pouvons observer le paysage de ruines laissé par une théorie et une pratique sociales qui ne tiennent pas compte de Dieu.
Il est indéniable que le modèle libéral de l'économie de marché, en particulier là où, sous l'influence des idées sociales chrétiennes, il a été modéré et corrigé, est parvenu dans certaines parties du monde à de grands succès. Le bilan laissé par l'opposition des blocs de pouvoir et des intérêts économiques, surtout en Afrique, est d'autant plus triste. Derrière la solidarité apparente des modèles de développement s'est cachée, et se cache souvent, la volonté d'élargir l'étendue de son pouvoir, de son idéologie, de sa souveraineté sur les marchés. C'est dans ce contexte qu'ont été perpétrées les destructions des anciennes structures sociales, des forces spirituelles et morales, dont les conséquences doivent retentir à nos oreilles comme un seul cri.
Non, sans Dieu les choses ne peuvent pas bien aller! Et comme ce n'est que dans le Christ que Dieu nous a montré son visage, a prononcé son nom et est entré en communion avec nous, la conséquence est que sans le Christ, il n'y a pas d'espérance.
Il est également indéniable qu'au cours des siècles passés, les chrétiens se sont rendus coupables de graves fautes. L'esclavage, la traite des esclaves, restent un chapitre sombre; ils révèlent à quel point les chrétiens étaient peu chrétiens et combien ils étaient loin de la foi et de l'amour de l'Evangile, de la vraie communion avec Jésus-Christ. D'autre part, ce furent l'amour plein de foi et l'humble disponibilité au sacrifice de tant de prêtres et de soeurs, qui servirent de contrepoids et qui laissèrent un héritage d'amour; celui-ci, même s'il ne peut pas effacer l'horreur de l'exploitation, la nuance cependant. Sur ce témoignage, nous pouvons construire, sur cette voie, nous pouvons avancer.
C'est dans ce sens que le concept de solidarité a été lentement transformé et christianisé au cours des dernières décennies, si bien qu'à présent, nous pouvons à juste titre le rapprocher des deux paroles-clés eucharistie et communion.
La solidarité signifie, en ce sens, le fait de se sentir responsables les uns des autres, les sains des malades, les riches des pauvres, les continents du Nord de ceux du Sud, en ayant conscience de notre responsabilité réciproque et donc conscience que lorsque nous donnons, nous recevons, et que la seule chose que nous pouvons toujours donner est celle qui nous a été donnée; elle ne nous appartient donc pas et n'est pas destinée à nous seuls.
Aujourd'hui, nous constatons qu'il ne suffit pas de transmettre des capacités techniques, des connaissances et des théories scientifiques ou bien des pratiques de structures politiques déterminées. Tous cela n'est pas utile et est même nocif, si l'on ne révèle pas également les forces spirituelles, qui donnent un sens à ces techniques et à ces structures, et qui rendent possible leur utilisation responsable.
Avec notre rationalité, il a été facile de détruire les religions traditionnelles, qui survivent d'ailleurs à l'heure actuelle comme des sous-cultures - privées du meilleur de leur substance - et qui en tant que techniques de superstition peuvent porter préjudice aux personnes, que ce soit dans leur corps ou leur âme. Il aurait été nécessaire de faire éclore la partie saine de leur noyau en direction du Christ et de conduire ainsi à leur accomplissement les attentes tacites qui y sont contenues. Dans un tel processus de purification et de développement, la continuité et le progrès se seraient unis de façon féconde. Là où la mission a été un succès, c'est parce qu'elle a, dans la pratique, suivi cette voie et a ainsi aidé à développer des forces de foi, dont nous avons un besoin si pressant.

Lors de la crise des années soixante et soixante-dix, de nombreux missionnaires parvinrent à la conviction que la mission, c'est-à-dire l'annonce de l'Evangile de Jésus-Christ, ne serait plus nécessaire aujourd'hui; la seule chose qui aurait encore un sens serait d'offrir un service de développement social.
Mais comment pourrait-on accomplir un développement social positif, si l'on devenait analphabète de Dieu?
L'idée, qui sous-tend de façon tacite cette façon de penser, que les peuples ou les tribus doivent conserver leur propre religion et qu'on ne devrait plus les importuner avec la nôtre, ne montre pas seulement que la foi s'était refroidie dans le coeur de ces hommes, malgré leur profonde bonne volonté, et que la communion avec le Seigneur n'était plus primordiale. Comment aurait-on autrement pu penser qu'il était bon d'en exclure les autres? ll s'agit au fond ici - souvent sans le savoir - d'un mépris du fait religieux en général et pas du tout d'estime pour les autres religions, comme il pourrait sembler: la religion est considérée chez la personne comme un résidu archaïque, qu'on doit lui laisser, mais qui en dernière analyse n'a rien à voir avec la véritable grandeur du développement. Ce que les religions disent et font apparaît, au bout du compte, indifférent; celles-ci sont considérées comme exclues du domaine de la rationalité et leur contenu ne compte absolument pas. L'orthopraxie, que l'on attend ensuite, est vraiment construite sur du sable.
Il est désormais temps d'abandonner cette forme erronée de penser. Nous avons besoin de la foi en Jésus-Christ, ne serait-ce précisément que du fait qu'elle réunit la raison et la religion. Elle nous offre ainsi des critères de responsabilité et donne la force de vivre selon cette responsabilité. Le partage sur tous les plans est une dimension de la solidarité entre les peuples et les continents: un partage matériel, spirituel, éthique et religieux. Il est évident que nous devons développer ultérieurement notre économie de façon telle qu'elle n'ait plus seulement pour critère les intérêts d'un pays déterminé ou d'un groupe de pays, mais le bien-être de tous les continents. Cela est difficile et ne peut jamais être pleinement réalisé; cela exige de nous des privations et des renoncements. Mais si un esprit de solidarité vraiment nourri par la foi voyait le jour, cela pourrait alors devenir possible, même d'une façon toujours imparfaite.
On touche ici au thème de la mondialisation, mais je ne peux pas le traiter à présent. Il est évident qu'aujourd'hui, nous dépendons tous les uns des autres. Mais la mondialisation n'est pensée que de façon unilatérale en vue de ses propres intérêts, et il devrait en revanche exister une mondialisation dans laquelle tous soient véritablement responsables les uns des autres et où chacun porte le poids de l'autre. Tout cela ne peut cependant pas être réalisé de façon neutre, en se référant uniquement aux techniques de marché. Dans les décisions qui concernent le marché, les présupposés liés au valeurs sont toujours déterminants. Notre horizon religieux et moral est également toujours décisif dans celles-ci. Si la mondialisation de la technique et de l'économie n'est pas accompagnée par une nouvelle ouverture de la conscience à Dieu, devant lequel nous avons tous une responsabilité, alors nous courons à la catastrophe.
Telle est la grande responsabilité qui pèse aujourd'hui sur nous chrétiens.
Le christianisme à partir de l'unique Seigneur, de l'unique pain, qui veut faire de nous un unique corps, a toujours aspiré à l'unification de l'humanité. Si au moment où l'unification extérieure de l'humanité, qui jusque là était impensable, devient une réalité, et que nous renonçons à notre rôle de chrétiens et croyons ne plus pouvoir ou ne plus devoir donner quoi que ce soit, nous commettons une grave erreur. En effet, une unité construite sans Dieu, voire même contre lui, finit comme l'expérience de Babylone: dans la confusion et dans la destruction totale, dans la haine et dans la prévarication de tous contre tous.

(...)
Joseph Card. RATZINGER

http://www.doctrinafidei.va/documents/rc_con_cfaith_doc_20020602_ratzinger-eucharistic-congress_fr.html

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